大有卦

乾下离上以“六五”为卦主

大有《序卦》:“与人同者，物必归焉，故受之以大有。”卦一阴居尊位，上下众阳，当然都愿与相亲比，是各爻都为“六五”所有，如此同来归依，所以为大有。大有所以次同人。

大有。元亨。

阳大阴小，此卦一阴居君位，而为众阳所归，是所有的甚大，本不是阴柔所能有的，然以“六五”谦虚不自尊大，众阳才能乐为所有。并以此又居离卦的中位，体明心虚，故能元亨。

《彖》曰：大有，柔得尊位大中，而上下应之，曰大有。

“五”以阴柔居尊位，大而合中，上下众阳都相顺应，有“万物皆备于我”的气概，所以为大有。

其德刚健而文明，应乎天而时行，是以元亨。

刚健是乾德文明，是离德。“二”为乾的主体，“六五”与为正应，所以说“应乎天”。能与乾天为一致的行动，所以说“应乎天而时行”。“是以元亨”，是言有以上的卦德，便为致元亨的原因。

《象》曰：火在天上，大有。君子以遏恶扬善，顺天休命。

火高在天上，日光炳耀，万物皆为其灼见。君子观其明无不照，能如此善恶都能洞鉴无遗。恶的设法制裁，善的随时提拔。大凡人性都由天命，有善而无恶，遏恶扬善，正所以顺天命。扬那美满的天工，无有犯上作乱的，自然就可以长保我四海富有，而永迓天休了。

初九。无交害，匪咎，艰则无咎。

大有在“初”，还未甚盛，且地位卑下，无有正应，是合人无交，无交自能无害。“匪咎”，就是说一人平平常常，安居独处，哪能有咎呢？“艰则无咎”，是言人初富有，便易有咎。若在初发的时候，常念创业艰难，不骄不奢，那便终久可以无咎了。

《象》曰：大有初九，无交害也。

“无交害”，是以“九”居“初”，上无正应，初心未变，既无交，故也无害。

九二。大车以载，有攸往，无咎。

“九二”阳刚居中，合“六五”为正应，这是贤人为上位所倚重的。“二”为乾主，既能刚健；居在阴柔位，又能谦虚；且更得中道，而毫不偏倚。德能如此，所以能担大有的重任，如大车载重物，行远道，举重若轻，不疲不败，是无过咎可指谪的。

《象》曰：大车以载，积中不败也。

“二”能任重致远，无论何等重大的任务，堆积在他一人身上，都能担当得起。举重若轻，次不至于败事。不然，以车说，不足为大车；以人说，不足为长才。

九三。公用亨 于天子，小人弗克。

“三”居下体以上，在下而居上，是封疆大吏象。《诗》云：“普天之下，莫非王土。率土之滨，莫非王臣。”是凡土地人民，大吏所富有的，都应供给天子享用，一切都不敢自私自利。这是人臣的常道。小人便不能如此，把所有的都归自己享受，故曰“小人弗克”。

《象》曰：公用亨于天子，小人害也。

公家所有，都用以亨于天子。如诸侯教民，就用为天子的干城；理财，就备作天子的征取。小人不知奉上的大节，以国内所有的都归自有，往往看着民众财丰，反要仗恃富强，谋为不轨。小人大有，便要生祸，祸人便是祸己。是大有不但非福，转把小人害了。广故谓：“愚而多财，则益其过。”孔子堕三都以此。

九四。匪其彭，无咎。

“彭”，作盛而多解。“九四”已到上卦，是大有已很盛了，过盛就要发生变故。然“四”以刚处柔，是能有若无，实若虚，不恃富有而骄傲，深合持盈保泰的正道，故曰“匪其彭，无咎”。

《象》曰：匪其彭无咎，明辨晳也。

人有过失，全在见事不明，“四”“匪其彭”，是能辨明己居多惧的地方。在极盛的时候，遂不敢以富有居心自满，故得无咎。“皙”，比明更深一层，有逐条逐件都能明了的意思。

六五。厥孚交如，威如，吉。

“六五”当大有盛治的时候，明君在上，执中用柔，虚心接下，而众志也无不悦从。上下交孚，一出至诚，故曰“厥孚交如”，然柔居尊位，时当大有，人心安易，若一味专尚柔顺，恐怠慢心生。大有的现状，便要难以保持，故又必须“威如”，上下都知畏威而图振作，才可以保长治久安而完全得吉。

《象》曰：厥孚交如，信以发志也；威如之吉，易而无备也。

此言以一人的诚信，足以发起上下的心志而固结莫解。柔而无威，人将轻易相视，无畏惧戒备的心，那还能够保持治安么？故必须“威如”，才能得吉。

上九。自天佑之，吉无不利。

《系辞上》说：“佑者，助也。天之所助者，顺也。人之所助者，信也。履信思乎顺，又以尚贤也。”一节，便是此爻的解释。所说的“履信”，就是“六五”的“厥孚交如”;“思顺”，就是“上九”居尊用柔；“尚贤”就是“六五”对于“上九”，能承接他。“五”有以上各种好处，所以能得天佑，吉无不利。然此既说为“六五”所有，何以在“上九”爻内发明此辞呢？是因大有的吉道，于此观止，好像作文章的末尾，总结一笔。孔圣人说大有上吉，就是说人能处大有而不自恃为有，此是大有全卦的吉道，此辞不止属于“上九”一爻。

《象》曰：大有上吉，自天佑也。

“善则归君。”所以圣人不说“上九上吉”，而说“大有上吉”。大有以“六五”为卦主，说大有便是指“六五”。“六五”为君，说“大有上吉”，便是善则归君。