田子方
田子方在魏文侯旁边陪坐，多次称赞谿工。文侯说：谿工是你老师吗？子方说：不是的，他是我的同乡。他所倡导的往往都很正确，所以我称赞他。文侯说：那么，你没有老师吗？子方说：我有老师。文侯问：你的老师是谁呀？子方说：东郭顺子就是我的老师。文侯说：那么先生为什么未曾称赞老师呢？子方说：他为人纯真，普通人的容貌而内心与自然契合，顺应自然而保持天真，清正而能容物。若遇着无道之人，就会正色开悟他，使人的歪心邪思消除，我哪里配得上称赞他。子方走后，文侯惆怅不已，整天不说话，招呼面前站立的下臣，告诉他们说：深远啊！全德的君子，开启我使用圣智的言论、仁义的行为，想着已经是可以了。我听了子方谈论他的老师，我们的形体好像已经被冷冻而不能活动，嘴巴被钳着却不能说话，我之前所有的学问只不过是粗糙不堪的剩物罢了，看来魏国真是我的累赘啊！
真人内心纯真而不假借于外物，处事具体而又任其自然无为，所以虽是平常人容貌而能与自然契合，清静而不失去正性，所以顺应于自然而能保持真性，清正而足以容纳事物，即使邪僻冒犯，则昭示出淡然无为，以本真自然为宗而使其自行消灭。所以说遇着无道之人则正色以开悟他，使他的邪心妄念自行消除，这都是合乎于道的无名，而无名为天地之始，无名岂能强加名称？所以田子方说：我岂能配得上称赞我的老师呢！子方的老师是如此心境，万物怎么能牵累他呢？这就是文侯自我嗟叹他所学的并不是大道，而魏国却是他最大的负担。
温伯雪子去往齐国，住在鲁国的旅舍里，鲁国有人想要见他。温伯雪子说：不可以，我听说中国的君子，明白礼仪却缺少解人的内心，我不想见他。到了齐国，返程中又歇足在鲁国，这个人再次请求见他。温伯雪子说：上次求见我，这次又求见我，一定是有什么话要对我说吧。出去见了客人，回来却在叹息。第二天，再次会见客人，回来之后还是叹息。他的仆人说：每次见了客人，一定叹息，为什么呢？回答说：我已经告诉过你们了，中国的百姓都明白礼仪，而短于了解人的内心。刚才求见我的那个人，进退言行全都合乎规矩礼仪，从容不迫犹如龙行虎步。他进谏我时，如同儿子孝敬父亲；他教导我时，好像父亲训诫儿子。因此而叹息。
孔子见了面却不说话，子路说：我们想见温伯雪子很久了，见到他了却不说话，为什么呢？孔子说：像这样的人啊，眼睛所到之处就是道存在的地方，已经不需要用语言再说出来了。
所谓的真人，敦厚而朴实，胸襟旷达如同山谷，深奥玄妙得如同万物的原始状态，不可以用智慧聪明去揣测度量，也不可以用语言去交流。温伯雪子如此的言行，致使孔子见面之后不能再用话语来言谈了。孔子见面却不能言谈是因为有了心得，有了心得就不必要再用语言交流了。
颜回询问孔子说：先生慢步走我也慢步走，先生快走我也快走，先生飞奔我也飞奔，可是等到先生狂奔飘逸而断绝风尘的时候，我却只能瞪眼睛落在你的后边了。孔子说：颜回这是怎么说呢？
孔子进入道的境界了，颜回只是明白了道的人。进入道的境界的人，已经达到真性空灵，这就是为什么说狂奔飘逸断绝风尘而使众人不可以达到。明白道的人，尚未达到真性空灵，这就是快步奔跑而瞠目结舌，似乎落在后边的缘故。不可以达到就是独自为圣人，瞠目结舌似乎落在了后边，就可以继圣人之后。这就是孔子之所以为万世之师表，而颜回之所以为亚圣。
先生不用说就能取得信任，不用比较就很圆满，没有地位而人民就蜂拥在他的面前，却不知道这到底是为什么。孔子说：你为什么不去观察呢？没有比心死更大的悲哀了，而人身体的死亡都是次要的。太阳出于东方而又落于西方，遥远的天际，万物没有不顺应这个方位的。有眼有脚的人，看到太阳出来就行事作为，太阳出来就生活，太阳落山就休息。万物也是一样，有的自然而死，有的自然而生。
孔子对待人物因其诚信可嘉，所以有不言而信任；因为他忠实，所以不用比较就处事圆满；即使无地位而民心仍然所向，这就是圣人的所为。
我一直传授你实际的东西，你却不能彻悟其中的道理，只是相互比较去做，这样的话就是日夜不停息地学习也不知道事物内在的真谛。你只看到表面有形的事物，却又不能把它们放在眼前细看。我因此每天告诉你即使我全身心地教导你，一旦有不到之处，岂不留下遗憾吗？你对此怠慢了吗？所以我要彰显它。他们都以为没什么可学了，而你却仍然寻求它的存在，这就好像是在空旷的集市上寻求马一样，我心中的你很快就被遗忘了，你心中的我也很快就被遗忘了，即使这样你有什么忧患吗？虽然忘了过去的我，我还有不被人忘记的存在。
自然界造就万物，我也因此禀受它而有形体，而反过来我又依赖于自然界而生存。禀受它而成其形体，并不可以随心改变，等待事物的终极而后才能停止，这样就未足以免于忧患牵累了。所以圣人胸襟豁达乐观，而且忘其形体的牵累，所以要达到无我无为的境界了。
孔子去见老聃，老聃刚洗完头发，正披散头发等待着晾干，凝神不动好像木头人一样。孔子就到外边等待他，过了不久见了面，说：我是眼睛花了呢，还是真的呢？刚才先生形体矗立不动，如同槁木，又好似遗世而独立于物外的人。老聃说：我游心于万物的本始。孔子说：为什么这样说呢？回答说：内心困惑而不能明白，口关闭而不能言语，试着给你说个大概吧。
万物的初始是没有的、虚无的，虚无就是道的真实体现，而与万物却并不关联，老聃所以可以游心适宜了。孔子称老聃形体如槁木，又似遗世独立而超然物外、离尘弃世之人。离尘弃世之人，是出于非人的境界了。立于独立之处，进入了与自然合一的状态，这就是老聃的神妙之处。
至阴寒冷，至阳炎热；寒冷生于天，炎热出于地。至阴与至阳相互交流成为和气而万物化生；或者是万物遵循的规律，却看不到这种规律的形象。消减与增长，盈满与亏虚，一时隐晦一时圆明，每天更改，每月变化，每天有所作为却不见它的功德。生发有所始萌，死亡有所依归。开始与终结虽然相反，却又是没有开端的循环往复，没有人知道它所穷尽之地。如果不是这样的话，那么谁是它的开端呢？
一阴一阳之谓道，道生阴阳，阴阳化分而道被彰显。然而独阴是不可以有所成的，独阳是不可以有所生的，必然阴阳的交通融合，然后万物才可以生成。所以说至阴是寒冷的，至阳是炎热的；寒冷的主阳出于天气，炎热的至阳出于地气，两者互为交通成为和气则万物化生。天为阳，地为阴；寒冷出于天，炎热出于地，以此可见阴阳相为交通的道理了。
孔子说：请问游心于此的境界。老聃说：能游心于此是至美至乐的事情，体会至美而又游心于至乐的称为至人。能完全领悟道的，能完全保养生命，能全命的人则可谓快乐莫大于此了，老聃因而有至美至乐的语言。道就是天下极其美好的了，生命是万事之中最为快乐的了。极其美好的出于道，然而人们却视之不见；最为快乐的是生命，然而人们却听之不闻。能入于道的人，就可以全命，只有能够体会到美好的，才可以快乐。两者若不是圣人就不能兼得而完备，所以得到至美则可以游心于至乐，非至人则不可。
孔子说：希望听到关于它们的方法。回答说：吃草的兽类不急于变换草泽，水中的昆虫不急于变换水地，行为稍有变化却不失去根本的常规。喜怒哀乐的正常疏解是不会进入胸中的。天地是万物统一依赖而生存的环境，得到这个万物同为依赖的一，那么自身的四肢百骸将化为尘垢。而且死与生、终与始，必将被看作昼夜阴阳的变化，而没有万物能脱离它的，更何况得与失、祸与福，还能介于胸怀吗？舍弃得失祸福如同舍弃泥土，知道自身的安危比得失祸福更加可贵，可贵之处在我自身却不会因为变换而有所丧失，况且万物的变化是始终没有穷尽的。谁能让你内心产生忧患呢？只有修道的人才能够解释它。
天下万物同为道所化生，而同得于一道。人若能明白得一的玄妙就可以做到无为。无为就是无我，无我则形体骨骸如同遗弃的粪土，把死与生看作往与来，都不能成为牵累我的负担，难道说得与失、利与害还可以侵入我的内心吗？所以说：天下是万物共同所依赖生存的一个环境，是万物所共同需要得到的一个环境，得到这个一，四肢骨骸又可看作尘垢，而死生终始也将被看成昼夜往来的变化，万物却不能脱离这个变化，更何况是得失祸福，还有什么值得介怀呢。孔子说：先生德配天地，还用至言让我修心，古代的君子，哪个能配得上谈论他们呢。老聃说：不是这样啊，水到涌流的程度，也是出于无为自然。至人的德，不需要修饰而万物自然不会脱离它，就好像天自然地高上，地自然地厚重，日月自然地明照，它们有什么修饰呢？孔子出来告诉颜回说：我孔丘对于道啊，就好像腌咸菜瓮中的小飞虫，若不是先生启发我的蒙昧，我哪里知道天地的大全呢。
庄子去见鲁哀公，哀公说：鲁国儒士很多，很少有学先生方术的。庄子说：鲁国儒士很少。哀公说：鲁国全都身穿儒士之服装，怎么能说儒士少呢？庄子说：我庄周听说，儒士中戴圆帽的人，知道天时；穿方鞋的人，知道地形；腰中用五色丝带系有玉佩的，有事可以临机决断。君子有这种方术，未必都要身穿这种服饰；身穿这种服饰的人，未必知道这种方术。你若不以为然，为何不号令全国之人，说：没有这种方术而又身穿这种服饰的人，以死罪论处。于是哀公即刻颁布政令，五日之后鲁国之内没有人再敢身穿儒士服饰了。只有一个男子，身穿儒服站立在哀公居住的宫门之外，哀公即刻召见，向他询问一些国事，千转万变而对答不能穷尽。庄子说：你们鲁国只有一个儒士而已，可以说多吗？
百里奚不把爵位俸禄放在心里，所以养牛而牛肥，使得秦穆公忘了他出身卑贱，而将国家政事给他。有虞氏不把死生放在心里，所以能激发触动他人。
宋元君想要画图，各位画师全都到来，受命之后揖拜而站立，润笔调墨，在外面没有进来的还有一半。有一位国师后到，安闲缓和的样子，并不急于凑上去，虽然受命并不揖拜主人，随即返回宿舍。国君派人去看他干什么，只见他解开衣服，盘腿坐着。国君说：可以啊，他就是真正的画师啊。
文王在臧这个地方，看见一位老人在钓鱼，然而他钓鱼的情态又不是为了钓鱼，他不是执掌着钓竿在钓，只是把钓竿拿在手里，有钓鱼者的正常形象罢了。文王想把国家的政务都授予他管理，又恐怕引起众位大臣和父兄们的内心不安，后来又想放下这个心意，而又不忍心看到黎民百姓不能安居乐业。于是第二天清晨就嘱咐大夫们说：昨晚我梦到一位贤良的人，面容稍黑，长着胡须，骑着杂色的马，马蹄的一侧是红色的，号令我说：把你的政务交与那位臧地的老人，这样或许百姓的灾难可以得到挽救。诸位大夫皱着眉头，恍然醒悟地说：那是国君的父亲啊。文王说：那么就占卜看看吉凶。诸位大夫说：国君父亲的命令，不要有所疑虑了，又何必再占卜呢？于是迎请臧地钓鱼的老人，把国家的政务全都托付于他。典法政令不更改，偏颇的律令不再发布。三年之后，文王视察全国，看到列士不培植朋党，官吏不彰显个人功德，商旅没有欺瞒之心。列士不培植朋党，便是崇尚同心协力；官吏不彰显个人功德，便是同心同德；境外度量衡不进入边境，便是诸侯没有二心。文王于是拜他为太师，面北站立，向他请问说：政务可以推行到天下吗？臧地老人沉默而不回应，漫不经心地把朝政使命都辞退了，当晚就隐遁找不到人了，之后再没有他的音讯。
颜回问孔子说：文王还不能让众臣信服吗？又何必假托是梦呢？孔子说：保持安静，你不要说话，文王已经很尽心了，你又何必拿话讥讽他呢？他只不过是顺着众人的情绪，做了一时的调节而已。
所谓鲁国多儒士、周邦多能臣，等到作为的时候，得到的只有一位儒士、一位老人家而已。所以鲁国得到一儒士，而哀公咨询国事千转万变而应对不能穷尽；周得到一位老人家，而文王把国家政务授予他处置，致使国境、诸侯没有二心。就是这两人，内心修养充实了，实际运用起来就可以富富有余了。所谓才智完全而施德于无形之中。
列御寇给伯昏无人表演射箭，拉满了弓之后，又在肘臂上放一杯水，刚发出一支箭，接着又发一支箭，第二支箭刚发出去，紧接着又一支箭已搭在了弦上。列子在这个时候，神志就好像木偶人一般。伯昏无人说：这是有心之射，并不是无心之射。我想和你登上高山，站到危险的石头上，身临百丈深渊，你还能这样射箭吗？于是伯昏无人就登上高山，踏在危险的石头上，身临百丈深渊，并且背对着百丈山崖向后退步，脚的三分之二悬空在山崖边上，揖请御寇到他身边来，御寇跪伏在地上，冷汗直流到脚跟。伯昏无人说：所谓的至人，上可以窥测青天，下可以潜藏于黄泉，遨游八极，神气不变，现在你却惊惧地目眩心跳，你射中的机会就不多了。
至人潜隐而不窒塞，所以都可以满足；放浪形骸于天地之外，而不执着进入形器之内；忘却了危险，哪里还有惊慌失措的情形呢？这就是伯昏无人说至人可以窥测青天、潜藏深渊、遨游八极而神情气色不改的原因。
肩吾问孙叔敖说：你三次做了令尹却并不以此为荣耀，三次离开此职也没有忧虑之色。我开始还怀疑你，现在看你的眉目之间欣然有得的样子，你是怎么做到的？孙叔敖说：我有什么过人之处呢？我以为爵位的到来不可以推辞，爵位的离去也不可以使它停止。我认为得到和失去并不是因为我，所以没有忧虑之色而已，我有什么过人之处呢？况且还不知道是令尹的原因呢，还是我可贵的原因；如果是在于令尹就和我无关，在于我的话就和令尹无关。我身心愉悦环顾四周，哪里还讲究人世间的贵贱呢。孔子听到之后说：古时候的真人，有智慧的人也不能说动他，美人也不能使他淫乱，强盗也不打劫他，伏羲、黄帝也不能和他成为朋友。死生虽然是人生的大事，也不能使他改变什么，何况是爵位俸禄这样的身外之物呢？像这样的人，他的精神经历大山而没有阻隔，进入深渊黄泉而不能被浸濡，身处卑下微细而不会疲惫，精神充满于天地之间；他越是给予人，自己收获的越多。
楚王和凡君同坐，不大一会儿，楚王身边的人三次说：凡国灭亡了。凡君说：凡国的灭亡，还不足以丧失我的存在。如果凡国的灭亡还不足以丧失我的存在，那么楚国的存在还不足以使它存在。从这个方面看，就是说凡国还没有灭亡，而楚国也没有存在。
至人是把形体骸骨作为暂时寓存寄放在世上的，把生与死作为来住世间的一个标记，何况是身外的爵禄轩冕之类的东西呢？这就是孙叔敖有三次入仕、三次辞职，而始终没有因为失去荣华富贵而有忧虑之色的缘故。荣华富贵是身躯的微末寄托罢了，当它来的时候不可以推辞，当它离去的时候也不要阻止，来去都在于荣华富贵本身而不在于我们自身。所以说我没有把得与失放在心上。得与失既然不是我所求，那么我又为何在得与失之间有忧患与喜悦呢？所以说没有为此而忧色的。这就是孙叔敖能忘掉身外之物，孔子引用古代的真人而称赞他的原因。