4　結語

契約論的精神在於國家的權力是來自人民的同意，其實這種精神早就見於蘇格拉底和柏拉圖的思想中。蘇格拉底寧願飲毒酒而死，也不願違反法律，他認為如果你不同意當地的法律，就應該離開，不離開就是默認，所以應該遵守法律。柏拉圖在《法律》一書也說過，「要依法統治自願被統治的人民，而不是強迫的統治」。

洛克等人的契約論都是以自然狀態為起點，究竟歷史上是否真的存在他們所講的自然狀態呢？哪一個才是真相呢？如果說歷史上真的出現過這樣的契約，似乎欠缺充分的證據。不過，我們可以將自然狀態當成是思想實驗，用來交待政權的合理性。要證明國家存在的必要性，最好就是假設它不存在，看看有什麼後果，而自然狀態正好提供一個思想實驗的空間。試想像身處自然狀態之中，究竟你會簽哪一種契約呢？但問題是，選擇哪種契約又決定於自然狀態的實況，在三種自然狀態的論述中，我比較認同盧梭的說法。簽訂契約的目的就是獲利，而我認為最有利的就是洛克那張契約，因為基本權利得到保障。但洛克的問題是如何證立這些基本權利，我認為20世紀的政治哲學家洛爾斯處理得比較好，洛爾斯的理論會在第五章詳細討論。簡單來說，洛爾斯所講的原初境況就好比自然狀態，而原初境況的設定就是要提供一個公平的環境，讓大家商議進入社會之後我們該得到什麼自由權利。這樣，自由權利就是大家在公平情況下同意的結果。自然狀態之說正好反駁無政府主義，因為它可以「證明」有國家比沒有國家好。

如果國家的統治要得到人民的同意，那恐怕大部分人尚未能表達這個意願就已經被國家統治，除非你是移民，在入籍的時候作出宣誓。雖然如此，人民有權投票選出執政者也可以說是這種精神的體現。若真的不同意現在的政權，正如蘇格拉底所說，你可以離開；但這適用於自由的國家，在某些專制極權的國家，根本就沒有離開的自由。即使有移民的自由，也不是那麼容易離開，經濟因素和語言能力都很重要，結果是真的可以離開的人只是少數。我們也可以反過來看，如果政權得不到人民的認同，就要倒台，契約論正好提出政權轉移的理據。

最後說些題外話，當時言論沒有現在那麼自由，很多作者都是匿名出書，以免遭受政治或宗教的迫害，但霍布斯和盧梭卻是用真名，而事實上，他們都遭到不同程度的迫害，霍布斯的唯物論思想受到宗教的攻擊，而盧梭的思想由於有煽動性，更被法國政府通緝，要四處逃亡。但有點奇怪的是，洛克卻是以匿名出書，他的《政府二論》是在光榮革命後兩年才出版，照理他應該沒有生命危險，也許他想讀者不知其身份，就可以對此書作出公正的評價。那麼，霍布斯明知以真名出書會有危險，想必是為了追求名聲；至於盧梭，不就是其個人主義，不畏強權的表現嗎？